精彩書摘

全球化下的人文危機

當藝術品被商品取代，靈光失效之后，我們的日常生活當然也更商品化和物質化，甚至有些馬克思主義者認為當今“人”早已“物化”，人的“主體”也成了“物”的客體，人的地位和消費品等同，那么還有什么其他價值可言？如果人的文化被商品物化后，所謂“人文”(Humanities)的意義也勢必改寫。

我認為目前的趨勢是一切幸福或快樂的指數都以“享樂”為依歸，而享樂的原動力是欲望，二者皆是物質層面的，精神上面的享樂卻不知何去何從。不少香港人以為，精神的享樂是屬于文化方面的，休假時可以去享受一點文化——聽聽古典音樂，或看一場舞臺表演，或參觀畫展等等。但這類的活動形同社交儀式，個人真正獲得多少文化滋養，卻有待商榷。甚至連香港政府也把此類活動列入“康文署”：“康樂”為先，文化在后。“康樂”和“享樂”又有何差別？前者健康而后者不健康？

這一切現象，明眼人一看就知，不必我多說。問題是，我們如何把日常生活變得有意義，而不完全落入享樂主義的漩渦？對于這個問題，不少人的答案是宗教，我也同意。但覺得宗教之外還應該加上一點人文素養和興趣。

然而，當我們在今日再提起“人文”這個名詞的時候，聽來卻顯得空洞，像是陳腔濫調，不合時宜。因為一般人只把它當成一個名詞或口號，不再求深入的了解；或者只把“人文”當作學院里面的學科——如文學、哲學、藝術和語文——與科學的學科對立，也被科學邊緣化了。其實（尤其在西方）現代人文傳統的產生是和“世俗化”(secularism)分不開的，“世俗化”就是脫離宗教，回歸塵世。以此生此世為關注的起點和終點，這是經由文藝復興到啟蒙運動逐漸演變的結果，它特別突出人的價值和人的主體性。人文的基本涵義就是相信“人可以從自身得到足以過著美好生活的資源，不需要宗教”(見Richard Norman著：On Humanism)。換言之，人有自我充實和自求完善的能力，著名學者泰勒(Charles Taylor)稱之為“self-flourishing”（自我繁榮）。然而，這一切也需要努力，不是坐享其成的。我認為當今的人文危機正在于這種坐享其成的態度，在商品潮流沖擊之下，一般人已經不知道如何努力做人了，因此也無法達到“自我繁榮”——這個“繁榮”和賺了大錢的財富不同，也非金錢可以買得到的，它需要修煉。